听了一天大家的发言我受到了极大教益也有几点感想说出来向大家请教。
　　第一个问题是究竟什么是“民族舞蹈”？
　　这个基本概念不弄清楚讨论的对象就会不一致难免歧义纷生影响对“创新”的认识。我觉得应当建立起一种对“民族舞蹈”的当代学理概念。
　　过去人们习惯于把“民族舞蹈”只理解为民间舞蹈和传统舞蹈（古典舞蹈）的总和。其实一个现代民族（尤其是具有悠久历史民族）的舞蹈应当包括民间的、传统的以及由继承上述两者而来、并且主要是由艺术家们创造的“当代的舞蹈形态”。这三者相互既有联系又有区别任务不同平行发展构成了一个民族当代舞蹈艺术的多维结构。同民间的、传统的舞蹈相比当代的“民族舞蹈”形态除了保有鲜明的民族和地域特征外还应当具有时代精神特征和时代审美特征反映当代的社会风貌代表着一个民族当代舞蹈艺术的总体或最高水平。我们说要“创新”就是指要在继承传统的基础上构建和发展民族舞蹈的这种“当代形态”；而不是主张随心所欲改动和抛弃民间和传统的舞蹈遗产更不是全盘照搬外来的东西。
　　“保护和传承”是我们对待民间和传统文化艺术遗产的方针；“发展和创新”是我们对待当代文化艺术发展的方针这两者是应当区别开的对象不同任务也不同。过去有一些争论就是源于把不同范畴的问题混为一谈。对“木卡姆”也好对其他艺术遗产也好应当依照保护的要求让它们维持原状即“原汁原味”努力传承。这并不妨碍艺术家们汲取和选用木卡姆或其他艺术遗产的乐舞元素去创作歌剧《艾里甫———赛乃姆》《红灯记》、音乐剧《冰山上的来客》；也不应妨碍作曲家们选取“木卡姆”精华做“交响化”的尝试。这就是“创新”。祖先们留下了诸如“木卡姆”这样的一大批优秀的音乐舞蹈遗产使我们至今引以为骄傲。但是同时也给我们提出了一个发人深省的尖锐问题：作为当代的艺术家我们应当为后人留下些什么属于这个时代的艺术遗产呢？
　　第二个问题是如何看待艺术的民族特征？
　　民族特征决定舞蹈的民族属性因此民族舞蹈的“创新”不能离开在艺术表现中对民族特征的准确把握这是使作品具有民族特质的基础。对新疆各民族舞蹈艺术的民族特征分别做系统梳理和研究十分重要它会使我们对艺术的民族特征的认识具备一种科学的、而不只是朴素的感情和感性的基础。
　　唯物史观告诉我们艺术的民族特征是历史的产物；各个时代的精神生产始终取决于物质生产取决于生产方式和生活方式的变革。当我们回顾悠远漫长的维吾尔族文化史在前伊斯兰时期（从丁零时期到回纥汗国再到高昌回鹘王国）和后伊斯兰时期（从喀喇汗朝时期到近代）的各个不同阶段舞蹈的民族特征会是同一的、一成不变的吗？我十分怀疑它们是凝固不变的。艺术的一般发展规律告诉我们艺术的民族特征的形成是一个不断积累、丰富和吐故纳新的动态发展过程。十九世纪的俄国艺术界曾经有过“世界主义”和“民粹主义”之争。别林斯基既反对抹杀艺术的民族特征又反对不求发展和进步的“守成”观点。他指出：“如果有时代的内容那就必定有时代的形式”。我赞同这种看法。
　　第三个问题是在民族艺术的创新和发展中要处理好发展民族艺术个性与表现多民族艺术共性的关系。
　　舞蹈当然必须有个性民族特征、地域特色、编创者和表演者的个人风格等都是它的个性体现。人们欣赏舞蹈首先是因为看它“与众不同”为其“个性”所吸引。但是各民族的舞蹈作为同一个艺术门类它们又都具有共性。这个共性就是都运用肢体语言抒情或叙事表达同一种时代精神表达人类共同的或相通的情感、命运和追求。正是在共性的层面上不同文化系统的观众才能超越文化差异的屏障理解一个舞蹈喜爱一个舞蹈为之感染和激动。近年来诸如《努孜古姆》《花腰带》《离太阳最近的人》《顶碗舞》等以及喀什、克州的一些舞蹈节目受到各民族观众普遍喜爱就是因为都比较好地处理了个性同共性的关系在维护民族特性的前提下勇于创新注入了时代的审美精神。同其他事物一样艺术的共性寓于个性之中。没有个性的艺术作品自然也谈不上具有打动人心的共性只能淹没于千篇一律之中。同样只考虑突出和强化个性不
　　考虑审美的共性要求就形同作茧自缚。对这样的作品观众可能会有一时的猎奇感却不会产生审美感受。这样的作品很难具有艺术穿透力不大容易穿越文化差异可能造成的审美障碍而实现“跨文化传播”。中华文化要走向世界中国各民族的文艺要走向世界就不能不考虑处理好艺术创作中的个性和共性问题。这也许可以成为我们理解“艺术创新”重要意义的另一个特定角度。

     中国舞蹈家协会名誉主席　贾作光

    借鉴必须立足于民族之根

　　中国有56个民族舞蹈艺术丰富多彩可称之为舞蹈大国。自改革开放以来中国少数民族舞蹈有了较大发展创新步伐加快舞蹈样式的表现手法也有了新变化总的看来在继承中有发展在创新中有借鉴。但是牞在众多的作品中出类拔萃的精品制作却很少有的作品民族风格不浓、舞蹈属性含混使观众根本看不出来是哪个民族的舞蹈。所以借鉴时必须立足于本民族之根绝不可以张冠李戴去削弱本民族风格。少数民族舞蹈是本民族精神文化的体现不能离开内容单纯以舞蹈技能来表现。民族风格是民族文化和智慧的结晶借鉴只能吸收而不是取代更不应混同。
　　这几年中国民族民间舞蹈受到西方现代舞的影响与冲击在发展创作少数民族舞蹈方面出现了一些偏颇。比如把傣族舞蹈文雅端庄的妇女体态用肚皮舞的摆动来展示过分强调中部体态的摇摆呈现出妖媚的扭胯严重地削弱了傣族妇女纯静、文雅、沉稳的形象。类似这种行径我们坚决反对由此看来如何正确地发展创新少数民族舞蹈是当务之急。
　　我早期创作的蒙古舞也走过弯路用西班牙舞来取代观众和同行们看了不认账说我像跳大神的我当时还自以为是。在我深入生活和牧民接触时才发现自己是多么的无知和狂妄。于是老老实实地向牧民们学习从牧民生产劳动中提炼出许多舞蹈动作这些动作经过艺术的加工变成了当今蒙古舞的舞蹈艺术语言。我希望同行们特别是从事编导的朋友们应积极到群众中深入生活、学习、体验创作出时代所需、人民所爱的优秀少数民族舞蹈作品使其发扬光大。

     中国舞蹈家协会主席 白淑湘

     保持独立的文化品格

 　　近年来，新疆艺术的发展取得了令人瞩目的成绩。特别是改革开放30年来，随着中西方文化的交流以及新疆与周边国家的文化交流，新疆的艺术发展得到了多元化选择的机会。新疆是多民族聚居的地区，每个民族的艺术都具有民族性、民族风格、民族文化以及审美观等特点，这些特点的形成有很长的历史过程，因此，在民族舞蹈的传承和发展中牞如何正确对待传统民族文化的保护和发展牞需要我们进行全面认真的思考。
　　保持独立的文化品格要从了解、研究自身的传统文化入手。中国民族舞蹈在传统文化核心价值观上的一致性是根脉相连的。“自强不息”的奋斗精神、“厚德载物”的宽容精神等都延伸承接了优秀的中华传统文化品格。国家现在实施了非物质文化遗产保护工程，这是非常有意义的，因为这些非物质文化遗产是一个国家的重要资源，是我们发展文化艺术，同时又能保持独立文化品格的根之所在。我们优秀的传统舞蹈也因此受到了很好的保护，为将来更好的发展打下了良好的基础。
　　一部人类文化发展史就是一部各民族文化相互影响、相互融会贯通的历史，艺术形式也一样。要以创新为基础地继承与变革，继续弘扬发展中外优秀古典传统艺术，还要强调与时俱进，尤其是科技的提升。
　　在当前这个经济高速发展的时代，民族舞蹈的保护越来越引起人们的关注。在歌舞艺术的发展问题上，我认为新疆的歌舞艺术界还要学习、吸收和借鉴。当然，那种盲目地模仿、照搬，跟在别人的身后亦步亦趋的做法是没有出路的。

     中国舞蹈家协会副主席  李毓珊

     民族特色、时代特色、地域特色

　　2006年，在中国少数民族第三届文艺会演的筹备会上，部分专家提出应该对中国民族文艺，尤其是少数民族文艺的艺术走向进行探讨。我们发现，经过长达20多年的艺术实践，可以得出这样一个结论，即“浓郁的民族风格、强烈的时代气息和鲜明的地域特色”相结合的艺术主张。出席第三届中国少数民族文艺会演的专家评委，正是运用了这个艺术主张推出了22台歌舞晚会和10余台戏剧晚会，实践再次证明这个艺术主张是可取的。
　　今天，我们试图将“浓郁的民族风格、强烈的时代气息和鲜明的地域特色”相结合的艺术主张提升为中国民族舞蹈的艺术走向。首先，民族风格，简单地说是以该民族传统的文化为底蕴，生活习俗为依托，民族心理素质为支柱，并由此形成的舞蹈风貌和格调。其次，时代气息是说，我们在当今国家改革开放的大历史背景下所造就和形成的这个时代的特征和风范。最后，地域特色是指某舞种所产生和存在的生态环境、地理位置和地貌特征等，并由此形成的地域性很强的独特特征和特色。
　　舞蹈是艺术之母，只有“浓郁的民族风格、强烈的时代气息和鲜明的地域特色”三者结合在一起，才是当今中国民族民间舞蹈的大的艺术走向。

     中国舞蹈家协会分党组书记、驻会副主席　冯双白

     民族舞蹈创作要和大众结合在一起